Взаимодействие церкви и государства в 1941-1945 гг.

Здесь представлена работа в номинации "Переломные точки русской истории" конкурса "Наследие предков - молодым" 2018 года. Автор - Екатерина Зюзина (г. Борисоглебск). Подробнее о конкурсе: https://vk.com/vrn_nasledie

 

 

Введение

Споры о взаимодействии Церкви и государства в годы ВОВ идут на протяжении многих лет. Их взаимоотношения имеют глубокие корни. Церковь проявляла заботу о духовно-нравственном здоровье нации, в суровые времена благословляла защитников Родины на подвиг. Многие священнослужители принимали участие в боевых действиях. Так было и в Великую Отечественную войну.

Актуальность темы исследования. Долгое время объективная оценка отношений Русской Православной Церкви и государства в годы Великой Отечественной войны в трудах отечественных исследователей отсутствовала. Современные условия дают возможность осветить данную проблематику беспристрастно, беря во внимание как позитивные, так и негативные стороны.

Историография проблемы. Исследования, касающиеся темы данной курсовой работы представлены двумя периодами: советским и постсоветским. В советский период она фрагментарно освещалась в работах, в целом посвященных взаимоотношениям государства и церкви[1]. Определенный интерес среди них представляет информация, изложенная во 2 томе труда «Великая Отечественная война 1941-1945 гг.»[2], написанного на рубеже 1950-1960-х годов. У Кашеварова А. Н. в книге «Государство и церковь. Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской православной церкви»[3] представлен материал, освещающий аспекты отношений церкви и государства в 1941-1945 гг. Куроедов В. А. в работе "Религия и церковь в советском государстве"[4] поднимает фундаментальные вопросы о причинах изменения церковной политики во время войны и о церкви как об одном из оружии победы. Алексеев В. И. и Ставру Ф. в работе «РПЦ на оккупированной немцами территории»[5] анализируют взаимодействие РПЦ и властей в общей борьбе против фашистской идеологии. Исследование Якунина В.Н. «Внешние связи Московской Патриархии и расширение ее юрисдикции в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.»[6] посвящено роли церкви в военной время, а так же ее сотрудничеству с государством в отношениях со странами-союзницами.

В 90-е годы положение изменилось. Духовный подъем России, связанный  с возрождением церкви, ростом ее значения в обществе, привел к потребности обратиться к истории РПЦ, в частности в годы ВОВ. В этот период появляются новые труды[7]. В 1 томе энциклопедии «Великая Отечественная война 1941-1945 годов»[8] содержится информация по теме данной курсовой работы. Работа Аруевой Л. Н. «Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной Войны»[9] наиболее объективно показывает взаимоотношения Церкви и правительства. Исследование протоиерея Владислава Цыпина «Русская Православная Церковь в Великую Отечественную войну»[10] содержит оценку моральной, материальной и политической помощи Церкви фронту. Игумен Дамаскин (Орловский) глубоко исследовал поставленную проблему. Один из его трудов «Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период»[11] содержит описательные и статистические данные, характеризующие изменение отношения правительства к РПЦ.

Проблема взаимодействия церкви и государства в 1941-1945 гг. неоднократно поднималась в рамках других исследований, однако она требует дальнейшего изучения.

 

1. Церковь и государство накануне войны

1.1. Периоды отношений церкви и государства накануне войны

Накануне Отечественной войны власти продолжали проводить активную политику, направленную на построение атеистического общества. Воинствующие атеисты 1917-1921 года не предпринимали попыток по ликвидации церкви, так как предрекали ей гибель после свержения монархического строя и принятия идеологических доктрин большевиков. Однако ожидания эти не оправдались.

 Статья 124 новой Конституции, принятой в 1936 году, провозглашала свободу вероисповедания, она также уравнивала в правах духовенство и светские лица. Но, несмотря на это, преследования верующих продолжались, так как основным законом, регулирующим деятельность конфессиональных организаций, оставалось постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 года. [2] Оно всячески ограничивало как богослужебную, так и социальную деятельность религиозных общин. На тот момент была одна структура, занимавшаяся вопросами по делам религии - «церковный отдел» НКВД. Идеологическая работа партийных и общественных организаций была направлена на строительство «атеистического общества».

В 1937 году была проведена перепись населения, выявившая, что 56,7% людей считают себя религиозными. [1] Эти результаты не могли устроить советскую власть, учитывая то, что реальный процент был выше полученного.  Деятельность организации «Союз воинствующих безбожников», направленная на проведение антирелигиозной политики среди населения и финансируемая государством, не принесла ожидаемого эффекта. После этого союз был подвергнут «чистке», а на духовенство обрушилась волна террора и повсеместного закрытия церквей. Например, в 1935 году в Ленинградской области было около 1,5 тысяч священнослужителей, а в 1937 году лишь 32  человека. В 1936 и 1937 годах заключили под стражу более 70 священнослужителей, большинство из них были приговорены сразу к расстрелу, умерли  в заключении или были сосланы в лагеря. Всего в 1937 году было арестовано 136900 тысяч представителей духовенства. К 1939 году на свободе было 5 епископов, 10 митрополитов и 400 священников. Всего за время Большого террора истребили более 50000 служителей РПЦ. [12]

Ранее секретный «Оперативный приказ НКВД Союза ССР» от 30 июля 1937 года определял церковников как «социально-опасный элемент» в коммунистическом обществе. [2] В зависимости от активности пропаганды контрреволюционной деятельности им полагался расстрел или ссылка. Этот же документ регламентировал для регионов страны количество людей, обязанных быть репрессированными. Часто для того, чтобы закрыть квоту людям предъявляли фальсифицированные обвинения. Так архиепископа Смоленского Серафима (Остроумова) обвинили в возглавлении банды контрреволюционеров и террористов. Архиепископа Орловского Иннокентия (Никифорова) арестовали вместе с 16 священнослужителями города за клерикально-фашистскую заговорщическую деятельность. Духовенство было одной из самых социально незащищенных групп населения. К началу Великой Отечественной войны оно было практически уничтожено. [13]

Постоянная комиссия по культовым вопросам находила разные причины закрытия приходов и монастырей, в числе которых были «просьбы трудящихся», «улучшение планировки города» и другие. В результате этой кампании в РСФСР из осталось несколько тысяч приходов и ни одних семинарии и монастыря. Оставленные церкви были в основном «показательными» для иностранных граждан. По планам «Союза воинствующих безбожников» последний храм должен был закрыться в 1943 году. [20] К лету 1939 г. в Патриаршей Церкви осталось четыре правящих архиерея - Патриарший Местоблюститель митрополит Московский Сергий (Старогородский), митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управлявший Новгородской и Псковской епархиями, архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенский), с 1937 г. занимавший должность управляющего делами Московской Патриархии. Епархий почти не осталось, а Церковь фактически стала незаконным объединением. Какие-либо связи с духовными лицами рассматривались как отклонение от революционных идей и признаком политической неблагонадежности, что грозило многими серьезными последствиями. К 1941 году на землях бывшей РСФСР в 25 областях не было ни единой функционирующей церкви, а в 20 областях было от 1 до 5 храмов. Из 150 епископов работающих осталось лишь 4. [16]

Однако церковь продолжала жить. Стали распространяться так называемые «тайные» богослужения, которые были для многих священников единственным способом продолжения деятельности.  Некоторые исследователи склонны полагать, что именно благодаря Катакомбной Церкви Патриарший Местоблюститель спас от закрытия сотни приходов вместе с церковным управлением. Власти опасались, что вся церковь станет подпольной, так как она представляла собой куда большую опасность, чем официальная и строго контролируемая. [25]

Кроме того, к концу 1938 года период террора стал сходить на нет, так как неудачная реализация плана по быстрому уничтожению религиозной жизни была очевидной. Руководитель НКВД Н.И. Ежов был отстранен от должности, после чего дела многих священнослужителей были пересмотрены. Многие из них были освобождены, включая архиепископа Иоанна (Соколова), епископа Иосифа (Чернова) и других. Члены «Союза воинствующих безбожников» пытались активно противостоять изменению государственной политики. Попытки руководителя СВБ Е. Ярославского привлечь как можно больше сторонников и объявить о начале третьей «безбожной пятилетке» не могли увенчаться успехом без содействия партийного руководства. Было ясно, что государство постепенно переходило на национально-патриотический курс. Однако восстановление церковной жизни началось только в 1941 году. [10]

 

1.2.     Причины изменения отношения государства к церкви

Официальной датой начала Второй мировой войны считается 1 сентября 1939 года с момента наступления нацисткой Германии на Польшу.

Для России оставалось еще 2 года мирного времени, но при этом обстановка внутри страны становилась все сложнее. Массовые репрессии, а так же внутрипартийная борьба власти не прекращались в течение этого времени.  Не было спокойно и на границах советского государства.

Переломным моментом в изменении политики государства в отношении церкви стало подписание пакта Молотова-Риббентропа и вступление русской армии в Польшу в сентябре 1939 года, а также присоединение Западной Украины и Западной Белоруссии к Советскому Союзу. 27  июня 1940 года  Советская власть потребовала от Румынии освободить территорию Бессарабии, которая находилась во владениях России до 1918 года, а так же Северной Буковины, которая была отсоединена от Руси еще в период средневековья. Правительство Румынии приняло решение подчиниться данным условиям. Так же в течении 1940 года к территории Советского Союза были отнесены Эстония, Латвия и Литва, некогда так же принадлежавшие России. [7]

Вместе с бывшими территориями Восточной Польши в состав Советского Союза вошло глубоко верующее население: униаты – украинцы и белорусы; православные – украинцы и белорусы – и значительное число поляков римско-католического вероисповедания с тысячами храмов и монастырей. Однако речь шла не только о религиозном положении в новых западных областях – в центре внимания здесь были также национальные проблемы. Если в Польше украинцы-униаты успешно противостояли всем национальным и религиозным попыткам ассимиляции, то Сталину пришлось испытать еще большее сопротивление, поскольку антирусские, отчасти антиправославные, настроения западных украинцев с их страстным неприятием советского антирелигиозного режима усилились еще больше. [17]

Перед правительством СССР встал вопрос о наиболее правильном курсе проводимой политики в столь сложной ситуации. Коммунистическая власть использовала старые методы борьбы с инакомыслием. На территории Волыни и в Полесье в момент присоединения было арестовано 53 служащих РПЦ. Однако данный подход был неэффективен и мог привести к плачевным результатам, поэтому было предпринято послабление в отношении религии. Но на данном этапе это не означало полного отказа от преследований верующих. [15]

Практически все приходы, сохранившиеся в период польской оккупации не были ликвидированы советскими властями. Отдельно стоит отметить монастыри, которые так же продолжали существовать, но при этом количество насельников заметно уменьшилось. Некоторых из них насильно удалили из обителей, другие же, опасаюсь за свою жизнь, покинули их сами. У церквей и монастырей были конфискованы земли, постройки, храмы были национализированы и переданы религиозным общинам в пользование. [8]

На территории Волыни и Белоруссии в основном из комсомольцев организовывались группы,  которые организовывали скандалы возле храмов и церквей во время служб, в праздничные дни, когда собиралось большое количество народа. Данная деятельность активно финансировалась властями. К примеру, ко дню празднования Пасхи в 1940 году общество «Союз воинствующих безбожников»  получила из государственной казны 2,8 млн. рублей. [24]

С 1939  по 1941 год церковная жизнь была легализована только в западных епархиях. Здесь продолжали действовать монастыри и было отмечено 90% всех приходов РПЦ. В то время как непосредственно на территории России церковная организация была полностью разрушена. В 1939 году существовали всего 4 кафедры, занятых архиереями, включая главу Церкви высших титулов епископа Московского и Коломенского, около 1000 приходов и ни одного монастыря. [26]

Такая ситуация создавала опасную напряженность, поэтому многие служители церкви были возвращены из ссылки, стали открываться приходы и семинарии,  возобновилась печать религиозной литературы. Это видно из документов конца 1939 года, где власти признавали более сильное влияние церковной организации на западе страны и необходимость проведения более гибкой религиозной политики. Для этого была привлечена Московская патриархия, которую правительство хорошо контролировало и могло проводить через нее свои идеи. Целью патриархии стало распространение своего влияния на присоединенные территории, важно было учитывать национальные особенности и взаимоотношения всех народностей: украинцев, белорусов, эстонцев, латышей и т.д. Такая практика с распространением сфер влияния через духовную жизнь оказалась удачной, и впоследствии не раз использовалась. [31]

Другой причиной пересмотра религиозной политики была немецкая оккупация Белоруссии, Украины, Эстонии, Латвии, Литвы в 1941 году.  Германия использовала на этих территориях церковь как орган управления. Православие было одним из орудий борьбы против Советского Союза, а также средством повышения авторитета Германии и упрочения позиций в странах с большим количеством православного населения.  Была создана Германская епархия Русской зарубежной церкви, которая находилась в оппозиции к Московскому патриархату. Германия на захваченных территориях возвращала церковное имущество, строила и реставрировала храмы. Архиепископ Берлинский и Германский РПЦЗ обращался к народу с призывами бороться против большевизма, искореняющего веру и нравственные основы жизни. Он называл грядущую войну «новым крестовым походом» против антихристовой власти. Такая гибкая конфессиональная политика проводилась с целью дезориентации населения и его раскола. Она создавала иллюзию освободительной войны от коммунистического террора, сводила к минимуму сопротивление. Однако истинное отношение нацистов к православной вере видно из секретного меморандума Мартина Бормана от декабря 1941 года, в котором он говорит о несовместимости национал-социалистических идей и христианства и необходимости отдаления людей от  религии. Другим доказательством того, что Гитлер вынужден был сотрудничать с церковью только из-за войны, было его мнение о том, что церковь не должна быть мощной структурой, а состоять из отдельных независимых сект.  [6]

В сложившейся ситуации СССР надо было применять ответные меры по укреплению единства страны. Патриотическая позиция граждан, верность христианским традициям, память о подвигах Александра Невского, Дмитрия Донского, М.И. Кутузова А.В. Суворова, - все это указывало на то, что церковь выступала в качестве эффективного орудия в борьбе с врагом и поднятием боевого духа. Несмотря на разрушения и гонения,  РПЦ  всегда вставала на защиту своего Отечества, благословляла народ на победы в сражениях. [30]

Планы по скорейшему уничтожению церкви были упразднены, вместо этого советское правительство перешло к курсу частичного восстановления религиозной жизни под жестким контролем со стороны государства. Атеистическая пропаганда была сведена к минимуму, к октябрю 1941 прекратился выпуск многих антирелигиозных периодических изданий. Основным направлением новой политики являлась нейтрализация фашистской пропаганды на оккупированных территориях. Но, помимо этого, расширение религиозной свободы открывало и дополнительные материальные возможности. Так президент Ф. Рузвельт в переговорах с СССР считал это необходимым условием для выделения ленд-лизовских ассигнаций. Вызвано оно было нежеланием американского Совета церквей Христа сотрудничать с безбожным государством. Советская власть нехотя шла на значительные уступки странам-союзникам и церкви, и влияние РПЦ неуклонно росло. Происходило налаживание диалога между государством и церковью, объединенных в борьбе с врагом. [22]

Вывод

Исходя из выше сказанного, можно прийти к выводу, что в последние годы, предшествующие военным действиям, политика церковных репрессий утихла в больше мере по причине уже полного разрушения церковной жизни. Последние шаги по уничтожению церкви правительство не совершало по достаточно веской причине: война приближалась к границам государства. Несмотря на показные «дружеские» отношения с Германией, власть понимала неизбежность столкновения и неготовность населения к защите коммунистических идеалов.  Принося в жертву себя, люди могли сражаться только за свою родину, за близких. Перед большевиками встала острая необходимость обратиться к патриотическим чувствам граждан.

 

2. Взаимоотношения во время войны

2.1. Взаимодействие церкви и государства в период войны

22 июня 1941 года вражеская Германия напала на нашу страну. С самого начала военных действий Великой Отечественной войны стало понятна несостоятельность проводимой советскими властями политики относительно церкви. Среди тех, кто был готов защищать Родину большинство было верующих, не смотря на все гонения и репрессии.

В первый  же день войны Местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий (Старогородский) обратился ко всем верующим со следующим высказыванием:

«С Божией помощью русский народ развеет в прах фашистскую вражескую силу. Наши предки не падали духом и при худшем положении, потому что помнили не о личных опасностях и выгодах, а о священном долге перед Родиной и верой, и выходили победителями. Не посрамим же их славного имени и мы - православные, родные им и по плоти и по вере …» [23]

Примечательно то, что послание «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» предшествовало обращению И. В. Сталина, что несомненно говорит о росте авторитета церкви. Это также указывает на осознание советским правительством необходимости включения Церкви в борьбу с врагом.

Стоит отметить, что немецкие власти опасались патриотических призывов митрополита Сергия.  Так же они всячески стремились к ликвидации уже существующих документов местоблюстителя и запрету распространения его новых обращений. Для этих целей группенфюрером СС Гейдрихом был издан приказ об аресте Сергия при условии осуществления захвата Москвы. Германия любыми способами стремилась к недопущению возникновения возможности объединения православных приходов под его руководством, чему способствовала Псковская православная миссия, созданная при содействии германского руководства. [30]

В борьбе против объединения православных делалась большая ставка на тех иерархов, чьи области стремились к самоуправлению. Однако новая политика СССР разрушила гитлеровский план. Народы Советского Союза сплотились, что во многом произошло благодаря вере, выступившей связующим звеном в этой тяжелой борьбе.

Нельзя не отметить, что отношения между властью и РПЦ в данный период были все еще достаточно сложными. Однако большевики, во главе со Сталиным понимали значение церкви в духовной поддержке народа. Поэтому вопроса о встрече  Сталина с митрополитом Московским Сергием не было, она состоялась в июне 1941 года.

Обращение И.В. Сталина к народу 3 июля 1941 года начиналось со слов «Товарищи! Граждане! Братья и сестры!». Это явно свидетельствует об изменении курса государственной религиозной политики, так как в условиях войны страна нуждалась в любой помощи. Ужесточение репрессивных мер по отношению к церкви могло бы только развязать внутренние конфликты и привести к печальным последствиям. [13]

Вскоре после этого прекращает свою деятельность «Союз воинствующих безбожников», а его типографию власти передали РПЦ. При этом осенью 1941 года возобновился выпуск всех религиозных изданий, что так же было в интересах власти. Стал издаваться ранее не публикуемый «Журнал Московской патриархии», где отражалась патриотическая деятельность духовенства. В центре Москвы для нужд высшего руководства церкви был отведен особняк. Духовенство стало получать награды, такие как медали «За оборону Москвы», «За оборону Сталинграда» и др. [7]

Другим доказательством изменения отношения государственной власти к духовенству в военный период говорит обращение И. В. Сталина в 26-годовщину Октябрьской революции:

 «Все народы Советского Союза единодушно поднялись на защиту своей Родины, справедливо считая нынешнюю Отечественную войну общим делом всех трудящихся без различия национальностей и вероисповедания». [1]

Несмотря на гонения и репрессии, люди не затаили зла на власть. Освободившись, духовенство и верующие отдали силы для службы Родине, сделали все возможное для общей победы.

Московская патриархия получила возможность обращения к народу напрямую посредством радио и печати в целях поддержания морального духа и сплочения.  В таких действия особенно нуждалась захваченная фашистами территория. В связи с этим немецкие власти устроили своеобразную охоту за православными священнослужителями.  

Во всех действующих храмах стали проводиться службы и молебны, открывались новые приходы. Однако многие священники пошли на фронт. Такой массовый уход и гибель за Отечество не могли быть незамеченными советской властью. Поэтому 1942 году отношение государства к духовенству продолжало смягчаться. Газеты опубликовали приветствия высших церковных иерархов И.В. Сталину в связи с 25-летием Октябрьской революции. Примечательно то, что в ответ не последовало никакой критики или насмешек в адрес церкви. Кредит доверия к духовенству рос, и в ноябре 1942 года митрополит Киевский Николай (Ярушевич) был назначен членом Чрезвычайной государственной комиссии по расследованию немецко-фашистских злодеяний. [27]

Значительным шагом навстречу РПЦ стало издание книги в 1942 г.   «Правда о религии России», переведенная на несколько языков.         В СССР она вышла небольшим тиражом. В книге говорилось об изнуренных пожилых церковных деятелях, были напечатаны фотографии полуразрушенных церквей. Однако в «Правде о религии России» не были приведены какие-либо статистические данные. На фоне этого заверения о демократизации религии звучали крайне неубедительно. При этом подчеркивалась патриотическая позиция РПЦ от Александра Невского до наших дней.

В ряде мест религиозным организациям был разрешен сбор средств для фронта, распространение патриотических воззваний, общественная молитва о победе, открыты, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания. Одновременно с эвакуацией правительственных учреждений из столицы Московский горсовет 7 октября 1941 г. принял решение в централизованном порядке эвакуировать действующие религиозные центры. В февр. 1942 г. возобновилась издательская деятельность Московской Патриархии, в пасхальную ночь 1942 г. в Москве, Ленинграде и в некоторых других городах был отменен комендантский час и разрешено проведение крестных ходов. Такая практика сохранялась и в последующие военные годы.

4 сентября 1943 года состоялась встреча И. В. Сталина с митрополитами. Вождь желал узнать о нуждах Церкви, на что получил ответ о нехватке кадров. На его вопрос, куда они делись, митрополитом Сергием была отпущена неосторожная шутка: «Кадров у нас нет по разным причинам, мы готовим священников, а они становятся маршалами». [14] Сталин понимал, что церковь всегда была фундаментом общественного строя. Вырвать этот фундамент было сродни гибели страны, особенно это стало очевидно в военное время. С разрешения Сталина возобновилась работа духовных семинарий и церквей, государство же стало выделять Церкви материальную помощь. Главным результатом встречи стало разрешение на проведение Поместного Собора и выборов Патриарха. Так, упраздненное православным царем Петром I патриаршество было восстановлено при богоборческом советском режиме. Главой Русской Православной Церкви 8 сентября 1943 года стал митрополит Сергий (Страгородский).

 

2.2. Совет по делам РПЦ при СНК СССР

Отношение к Церкви после 1943 года становится терпимым. По предложению Сталина постановлением Совета Народных Комиссаров СССР № 993 от 14 сентября 1943 года был создан Совет по делам Русской Православной Церкви. Тем же постановлением Г.Г. Карпов был утвержден в должности Председателя Совета. [3] На Совет по делам РПЦ при СНК СССР была возложена задача осуществления связи между правительством Союза ССР и Русской Православной Церковью. Реализация самого плана подобного органа в Советском Союзе должна была показать, что РПЦ рассматривается как общественно-социальная структура, которая не только контролируется государством. Через Совет Русская Церковь могла просить правительство о необходимой помощи и обращаться для консультаций и получения определенных разъяснений по различным вопросам.

В обязанности уполномоченного Совета входило и ведение учета духовенства и церковнослужителей. На священнослужителей, членов церковных советов и ревизионных комиссий заводились личные дела с фотографиями. Уполномоченный вел книги регистрации крещений, отпеваний, венчаний, патриотической деятельности духовенства и верующих.

Одним из проблемных участков деятельности Совета стали вопросы открытия храмов. В докладной записке Г.Г. Карпов сообщает В.М. Молотову о поддержке предложения руководства РПЦ об открытии православных храмов и молитвенных домов. На основании этой записки был закреплен порядок открытия храмов в специальном постановлении СНК СССР от 28 ноября 1943 г. «О порядке открытия церквей». [3] Надо уточнить, что массового открытия церквей предусмотрено не было. В каждой области количество действующих храмов варьировалось.

Верующее население Верхнего Поволжья наиболее активно обращались с просьбами в Совет за период с 1944 по 1945 год. Но, несмотря на активную позицию, всего 5% ходатайств были удовлетворены. Одной из основных причин отклонения ходатайств в первые годы было их неправильное оформление верующими. П. В. Ефимов, уполномоченный СДРПЦ на территории Челябинской области, в отчете за 1944 год отмечал, что ряд заявлений был написан карандашом, на клочке бумаги и неразборчивым почерком. [4] Довольно часто заявления были подписаны тремя-пятью людьми вместо положенных двадцати. Имели место быть случаи, когда местные власти намеренно затягивали сроки рассмотрения ходатайств, ожидая, что заявители уйдут из жизни, переедут и т.д. Ситуацию улучшило постановление СНК СССР от 1 декабря 1944 года, обязавшее райисполкомы высылать справки в течение десяти дней с момента получения запроса. В результате этого постановления к середине 1945 года в Челябинской области из 57 ходатайств было удовлетворено 11, а концу года были открыты 25 храмов и молитвенных домов. [18]

В 1944 году возобновились богослужения в 9 храмах Ивановской и Ярославской областей. Это число составляло всего 4% от общего числа храмов, созданных Советом. В 1945 г. количество открытых Советом храмов возросло до 11%: только на границе Верхнего Поволжья были открыты вновь 155 храмов.

Помимо возобновления служб население ставит вопрос о создании новых храмов, но малое количество этих попыток увенчалось успехом, тем не менее сам процесс создания новых храмов все таки начался.

В начале своей деятельности Совет негативно реагировал на открытие новых храмов. Например, на территории Нижегородской области,  где находились 1101 нефункционирующий храм было открыто всего 22 из 212 обращений населения по поводу открытия приходов. Сама же процедура получения разрешения на открытие храма занимала 2-3 года с момента подачи первого заявления. Так обращение в Совет по поводу открытия храма в г. Иланский Красноярского края,  было направлено в  1945 году, а удовлетворено только в апреле 1948 года. [29]

Некоторые зарубежные источники  содержат факты взаимодействия Сталина и представителей РПЦ.  В период с 1943 года по 1945 год Церковь давала свое согласие на служение государственным выгодам в области пропаганды борьбы с врагом и внешней политики большевиков. Интересами Церкви в данном случае выступает относительная литургическая свобода и терпимость со стороны государства. Такое взаимодействие  воспринимается как предопределение историей «Великой миссии» России, согласно которой, союз Церкви и власти являются непременным условием ее существования и мощи. [21]

Вывод

В целом, изменения, произошедшие в государственной религиозной политике с началом Великой Отечественной войны, нельзя назвать кардинальными. Они лишь не допускали гонений на церковь и массовых репрессий. Особо можно выделить период с 1939 по 1943 гг., который был охарактеризован вынужденным возрождением церковной деятельности. Качественно новый этап начался в сентябре 1943 г., когда правительство СССР разрешило выборы Патриарха, возобновление церковной издательской деятельности и духовного образования, открытие сотен храмов.

Что касается Совета по делам РПЦ, то несмотря на противоречивую оценку его деятельности и председателя Г. Г. Карпова, при содействии СДРПЦ были приняты и подготовлены многие постановления, которые оказали положительное влияние на процесс укрепления Церкви в обществе и способствовали нормализации церковно-государственных отношений.

 

3. Вклад церкви в победу

Патриотическая деятельность духовенства в годы войны имела несколько направлений. Тысячи служителей храмов, на момент освобождения от ареста были призваны в ряды советской армии. Православные храмы стали центрами национального самосознания.

В октябре 1941 года, когда немцы вплотную приблизились  к границе Москвы, некоторые священнослужители взяли на себя роль руководителей  постов противовоздушной обороны,  активно участвовали в тушении пожаров, строительстве  оборонительных сооружений и ухаживали за ранеными. Многие представители духовенства уходили на фронт, отбыв срок в лагерях и ссылках. Вернувшись из заключения, будущий Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков) дослужился на войне до звания майора. Многие, избежав смерти на фронте, становились священниками после победы. Так, будущий наместник Псково-Печерского монастыря архимандрит Алипий (Воронов) прошел войну от Москвы до Берлина и был награжден орденом Красной Звезды, медалями «За отвагу» и «За боевые заслуги». Он дал себе обещание, что если выживет, то уйдет в монастырь. Посвятить свою жизнь Богу решил и кавалер орденов Славы трех степеней Борис Крамаренко, после войны став диаконом в храме под Киевом. А бывший пулеметчик Коноплев, награжденный медалью «За боевые заслуги», стал впоследствии митрополитом Калининским и Кашинским Алексием. Бывшие служители храмов принимали активное участие в партизанском движении, вели борьбу с врагом на уже захваченных землях. Например, служитель из села Бродовичи-Заполье на Псковщине Ф. Пузанов был награжден медалью «Партизану Отечественной войны». Он снабжал отряд продовольствием, а так же сообщал важные сведения о передвижениях врага. [5]

После того, как Ленинград оказался в кольце блокады, немцы начали совершать бомбардировки по городу. Под разрушительную силу снарядов и бомб попали Никольский, Князе-Владимирский соборы, здание бывшей Духовная академии. В таких условиях священники продолжали вести богослужения ежедневно. Первое время по сигналу тревоги прихожане уходили в бомбоубежище, но вскоре бомбежки стали восприниматься как нечто обыденное, и службы не прерывались. Ленинградское духовенство оказывало моральную поддержку людям молитвой. В чин литургий вставлялись прошения о даровании победы русскому, об избавлении томящихся в плену. Есть сведения, что в даже маршал Л. А. Говоров иногда присутствовал на богослужениях в Никольском кафедральном соборе. [24]

Особо в истории отмечены действия Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, который в  2000 году был  причислен к лику святых. Получив медицинское образование, он стал одним из выдающихся хирургов. Кроме того он являлся участником Русско-японской войны. Смерть жены заставила принять монашеский сан, но по подделанному обвинению был сослан. Не смотря на это он стал величайшим хирургом своего времени, доктором медицинских наук, а так же профессором хирургии. С началом войны Валентин Феликсович предложил свою деятельность лечащего врача-хирурга солдат действующей армии. Не смотря на значительный к этому моменту возраст он проводил по 5-6 операций в день, оказывая помощь раненым, простаивая при этом по 9-10 часов в сутки за операционным столом. [22]

Не подвергся забвению и подвиг монахини Адрианы. Студенткой третьего курса МАИ Малышева Н.В. ушла на фронт и была направлена в разведку. Принимала активное участие в обороне Москвы, участвовала в боях на Курской дуге, под Сталинградом. Она владела немецким языком и участвовала в переговорах с врагом, призывая их сдаться. После войны Адриана вернулась в МАИ и закончила обучение, после чего работала в  конструкторском бюро С.П. Королева.  Малышева Н.В. приняла монашеский постриг и принимала активное участие в восстановлении подворья Пюхтицкого женского монастыря.

Английский журналист А. Верт  во время посещения освобожденного Орла отметил патриотическую  деятельность православных церковных объединений во время вражеской оккупации: «Эти общины создавали кружки взаимной помощи, чтобы помогать самым бедным и оказывать поддержку военнопленным». [28]

По предложению митрополита Алексия (Симанского) уже 23 июня приходы Ленинграда начали сбор пожертвований  на нужды армии. К концу 1941 года были собраны средства в размере 2 миллиона 144 тысячи рублей. Всего верующие ленинградцы за 1942 год сумели собрать  1485 тысяч рублей, а за 1943 - 5051 тысяч рублей. В первые три месяца после снятия блокады жители активно поддерживали митрополита Алексия, и так же собирали средства на помощь фронту. В результате было собрано 1 млн. 191 тысяча рублей. В период с июля 1941 года по июнь 1945 года величина взносов верующих Ленинградской епархии составила 17 млн. 423,1 тысяча рублей. Это был настоящий патриотизм в его величайшем проявлении: не смотря на всеобщий голод и нищету в блокадном городе обессиленные жители продолжали сбор средств в фонд обороны.

Всего в период с 1941 года по 1943 год помощь РПЦ армии и фронту составила 200 млн. рублей, а к моменту окончания войны эта сумма возросла до 300 млн. рублей. Наибольший размах организованной помощи РПЦ был достигнут в 1942 году, когда на собственные собранные средства приобретались боевые средства, строились танки и самолеты.  Это танковая колонна “Дмитрий Донской”, эскадрилья “Александр Невский” и др. Настоятель Высоковской церкви протоиерей Александр Архангельский из личных средств выделил 200 тыс. рублей на самолет.

Люди приносили в фонд не только деньги и облигации, но так же и лом, драгоценные металлы, вещи, обувь и все, что могло пойти на пользу армии. Помимо сбора средств был организован процесс изготовления валяной кожаной обуви, пошива белья. Так же отдельно организовывался сбор для подарков бойцам на день годовщины Красной Армии. Он составил 30 тысяч рублей, и вклад РПЦ в его сбор так же оказался значительным.

Так же немаловажным направлением в деятельности РПЦ стало участие в сборе средств на строительство боевой техники в подарок фронту к моменту окончания войны. В декабре 1942 года местоблюститель митрополит Сергий обратился  к верующим и духовенству  с просьбами и мольбой  организовать сбор средств на танковую колонну имени Дмитрия Донского. В результате было собрано 8 миллионов рублей, на них построено 40 танков, которые митрополит Николай (Ярушевич) 7 марта 1944 года передал Красной Армии. Средства верующими были собраны так же на создание двух эскадрилий – имени Александра Невского и « За Родину». [19]

Согласно подсчетам, за три первых года войны храмы одной только Московской епархии сдали на нужды обороны более 12 млн рублей. К лету 1945 года итоговая величина организованного сбора составила  300 млн. руб., не считая вещей, продуктов и драгоценностей. 

Но если посмотреть с другой стороны, танковая колонна – это 40 танков, а за годы войны было выпущено 130 тысяч танков. Так же построили более 100 тысяч самолетов. 300 миллионов рублей за четыре года войны с верующим населением в 100 миллионов человек, три рубля с человека за всю войну, 75 копеек в год. Анализируя приведенные данные, можно судить о степени реального вклада РПЦ в победу русского народа. Это свидетельство почти полного уничтожения РПЦ, ее унижения, ограбления народа безбожной большевистской властью.

В дни блокады Ленинграда в ряде храмов были устроены бомбоубежища, в Александро-Невской Лавре разместился госпиталь. В вымирающем от голода городе ежедневно совершались литургии. В храмах молились о даровании победы нашему воинству. Служился особый молебен «в нашествие супостатов, певаемый в Отечественную войну 1812 года». На богослужениях присутствовало и командование Ленинградского фронта во главе с маршалом Леонидом Говоровым.

Еще одним подтверждением материальной помощи фронту от церкви стала телеграмма митрополита Сергия, отправленная И. В. Сталину 5 января 1943 года, в которой Глава Русской Церкви просил разрешения на открытие Московской Патриархией банковского счета для внесения средств, собранных на нужды фронта. Сталин ответил согласием, тем самым Патриархии фактически предоставлялся статус юридического лица.

В результате было собрано 8 миллионов рублей, на них построено 40 танков, которые митрополит Николай (Ярушевич) 7 марта 1944 года передал Красной Армии. Средства верующими были собраны так же на создание двух эскадрилий – имени Александра Невского и « За Родину».

На заключительном этапе военных действий  важнейшее значение придавалось сбору средств в фонд помощи детям и семьям бойцов Красной Армии. Ярким примером стала передача в мае 1944 года митрополитом Алексием (Симанским) и его сестры А. Погожевой собственной дачи  под детский дом.

Вывод

В заключение следует добавить, что роль материальной и моральной помощи от церкви фронту невозможно переоценить. Во многом благодаря вере люди не падали духом и не сдавались.

Сотни монашествующих, церковно- и священнослужителей совершили подвиг во имя Родины. Так постановлениями Моссовета от 19 октября 1944 и 3 января 1945 гг. были приставлены к наградам около 20 московских и тульских священников медалями «За оборону Москвы». Признание властью заслуг Церкви в деле защиты Отечества выразилось и в официальном разрешении верующим отпраздновать Пасху после завершения боёв под Москвой в 1942 году. И конечно, самым ярким свидетельством изменения политики советского руководства по отношению к Церкви стало восстановление Патриаршества и открытие Духовной семинарии для подготовки кадров будущего духовенства.

 

Заключение

На основании проведенного исследования, можно утверждать, что отношения церкви и государства уходят далеко в прошлое. Начало Великой Отечественной войны ознаменовало новый этап их сотрудничества. Однако, надо возразить, что изменения в государственной религиозной политике оказались все же не столь значительными.

Хотя церковь была отделена от государства и школы, она не могла быть отчуждена от верующих и российской истории. Коммунистический общественный строй открывал перспективу обновления всей духовной жизни общества. Несмотря на массовый отход от Церкви в более ранний период, было ясно, что ее ждет возрождение. Репрессивные меры только сплачивали верующих людей и давали им уверенность в скором подъеме духовной жизни.  Церковь и массы верующих пошли на союз с государством во имя спасения Родины.

Потепление отношений между Церковью и государством было вызвано рядом причин: активной патриотической деятельностью Московской Патриархии, обращением к традициям и патриотическим чувствам, всеобщим подъемом религии на оккупированной территории, союзничеством с США и Великобританией.

Однако, несмотря на видимую демократизацию церковной жизни, РПЦ была подчинена светской власти, контролировалась ею, опекалась особыми административными органами, существенно ограничивающими свободу её деятельности. Попытки борьбы против диктаторского режима не приносили успеха.  Веками складывающийся конформизм привел в конце концов к тому, что Церковь принимала как должное свою подчиненность.

Несомненно, такая политика в условиях военного времени была призвана придать власти видимость веротерпимого государства. Московской Патриархии отводилась существенная роль в налаживании контактов с патриотическими движениями, установлении связей с влиятельными религиозными течениями в Англии, США, Канаде. Однако даже отношения с союзниками по антигитлеровской коалиции не играли главную работу, поскольку внешнеполитические замыслы И. В. Сталина не ограничивались разгромом фашистской Германии. Он начал размышлял о послевоенном «переделе» мира, разрабатывал планы создания мировой державы. В этих имперских замыслах Церкви отводилась немаловажная роль.

Однако, церковь не получила полной самостоятельности, так как власти планировали сделать ее подконтрольной государству структурой, частью сталинского режима. Полностью этого добиться не удалось, хотя церковные иерархи были вынуждены пойти на многие компромиссы, болезненные для православного сознания. И все же, необходимо подчеркнуть, что в суровых, порой жесточайших условиях Русская Православная Церковь сумела выстоять. Пройдя через гонения и террор первых десятилетий советской власти, она вновь начала возрождаться во время тяжелых испытаний для всего русского народа.

В тяжелые для советской власти и людей военные годы открылся совершенно иной взгляд на Русскую Православную Церковь. Правительство и люди стали видеть в ней союзника и опору, власть – политическую, люди -духовную. Изменение отношения к Церкви стало возможно благодаря активной патриотической деятельности представителей православной веры. С самого начала войны и до ее конца Церковь стояла на стороне государства, поддерживала страну, несмотря на антирелигиозную политику, проводимую в довоенный период.

Желая оказывать влияние на жителей Советского Союза, а впоследствии и всего мира, Сталин проводил политику сотрудничества Церкви и власти в военные годы. Эта политика впоследствии определила дальнейшую траекторию развития церковно-государственных отношений.

 

Список источников и литературы

I. Источники

1.  Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.: Сборник документов [Электронный ресурс] / Васильева О. Ю. [и др.]. URL: http://www.twirpx.com/file/1427604/ (дата обращения: 18.03.2017)

2.  Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью [Электронный ресурс] / Штриккер Г. URL: http://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/books/shtrikker_dokumenty.pdf (дата обращения: 28.04.2017).

3. Хронологическое собрание законов, указов Президиума Верховного Совета и постановлений Правительства РСФСР. [Электронный ресурс] URL: http://www.1000dokumente.de/?c=dokument_ru&dokument=0007_rel&object=translation&l=ru (Дата обращения: 17.04. 2017).

4.  Копылова О. Н. Отчеты уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви как источник по изучению Русской Церкви во 2-й половине XX столетия. [Электронный ресурс] URL: http://www.sedmitza.ru/datapdf/2011/12/11/1237232569/03_kopylova. (Дата обращения: 29.04.2017).

II. Литература

5. Агафонов Н., прот. Ратные подвиги православного духовенства. [Электронный ресурс] URL: http://crodnik.ru/ratnye-podvigi-pravoslavnogo-duxovenstva/ (дата обращения: 18.03.2017).

6. Алексеев В. И., Ставру Ф. РПЦ на оккупированной немцами территории. [Электронный ресурс] / Русское возрождение, № 11. URL: http://www.religare.ru/2_49283.html (дата обращения: 15.03.2017).

7.  Аруева Л. Н. Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной Войны. [Электронный ресурс] URL: http://www.russika.ru/arueva/1.1.html (Дата обращения: 11.02.2017).

8.  Великая Отечественная война 1941-1945 гг. Том 2 / Институт марксизма-ленинизма при ЦК КПСС, отдел истории Великой Отечественной войны. М.: Воениздат МО СССР, 1961.

9.  Великая Отечественная война 1941-1945 годов. Том 1. [Электронный ресурс] URL: http://encyclopedia.mil.ru/encyclopedia/books/vov.htm (Дата обращения: 11.05.2017).

10.  Дамаскин (Орловский), игум. Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период. [Электронный ресурс] URL: http://tapirr.com/ekklesia/history/1917gonen_damas.htm (Дата обращения: 10.02.2017).

11. Жиромская В. Б. Религиозность народа в 1937 году: (По материалам Всесоюзной переписи населения) / Исторический вестник, №5, 2000.

12.  Иванов А. И., Лобазов П. К. Политика Советского государства по вопросам религии и церкви. [Электронный ресурс]  URL: http://search.rsl.ru/ru/record/01007120012 (Дата обращения: 07.11.2016).

13.  Известия ЦИК СССР и ВЦИК", N 283. [Электронный ресурс] URL: http://dslov.ru/txt/t5.htm (Дата обращения: (17.04.2017).

14.  История Русской Православной Церкви в синодальный период. [Электронный ресурс] URL: http://textarchive.ru/c-2160824-p27.html (Дата обращения: 30.04.2017).

15.  Карташев А. В. Очерки по истории русской церкви. Собрание сочинений в двух томах. Том 2. [Электронный ресурс] URL: https://www.livelib.ru/author/157099/top-anton-kartashev (Дата обращения: 14.02.2017).

16. Кашеваров А.Н. Государство и церковь. Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской православной церкви. 1917-1945 гг. [Электронный ресурс] URL: http://krotov.info/history/20/1940/kashevarov1.html (Дата обращения: 14.02.2017).

17.  Куроедов В. А. Религия и церковь в советском государстве. [Электронный ресурс] URL: http://www.twirpx.com/file/1741854/ (Дата обращения: 10.05.2017).

18.  Малюков Е. И. Деятельность уполномоченного совета по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР по Челябинской области в годы Великой Отечественной войны. [Электронный ресурс] Вестник Челябинского государственного университета, №6 (361). URL: http://www.lib.csu.ru/vch/361/014.pdf (Дата обращения: 10.05.2017).

19.  Нуждин Ю.Ф., контр-адмирал. Армия и Церковь: Уроки войны для настоящего и будущего [Электронный ресурс] /Материалы церковно-общественной конференции «За други своя». URL: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2007/04/21/za_drugi_svoya/  (дата обращения: 17.03.2017).

20. Одинцов М.И. Великая Отечественная война (1941–1945) и религиозные организации в СССР. [Электронный ресурс] // Православная энциклопедия. Том 7. URL: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/05/08/k_61oj_godovwine_velikoj_pobedy (Дата обращения: 07.04.2017).

21.  Одинцов М. И. «Русская православная церковь накануне и в эпоху сталинского социализма. 1917-1953 гг. [Электронный ресурс] URL:  http://www.twirpx.com/file/1867411/ (Дата обращения: 07.04.2017).

22.  Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995.

23.  Правда о религии в России. / Под ред. Николая (Ярушевича) // Сборник статей. [Электронный ресурс] http://www.rulit.me/books/pravda-o-religii-v-rossii-read-308233-4.html (Дата обращения: 15.02.2017).

24. Регельсон Л. Л. Трагедия Русской Церкви. 1917—1945. [Электронный ресурс] / Послесл. прот. Иоанна Мейендорфа. URL: http://www.regels.org/Russian-Church.htm (Дата обращения: 29.01.2017).

25.  Сахаров А. М. Религия и церковь в истории России М.: Мысль, 1975.

26.  Цыпин Владислав, прот. Русская Православная Церковь в Великую Отечественную войну / Материалы церковно-общественной конференции «За други своя». М., 2005.

27.  Цыпин Владислав, прот. РПЦ в новейший период. 1917-1999. М.,2010.

28.  Т. А. Чумаченко. Государство, православная церковь, верующие. 1941-1961 гг.  М.: АИРО-ХХ, 1999.

29.  Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 2013.

30.  Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939—1964 годах). М.: Крутицкое Патриаршее подворье, 2005

31.  Якунин В.Н. Внешние связи Московской Патриархии и расширение ее юрисдикции в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. Самара, 2012.